카푸친은 기도의 교사로서
플라비오 로베르또 형제(o.f.m.cap. 전 총봉사자)
아씨시의 성 프란치스코는 기도의 사람이기도 하고, 기도의 교사이기도 했다.
첼라노의 토마스는 우리에게 프란치스코가 "기도하는 사람이기 보다는 기도 그 자체가 된 사람이었다"(2 첼라노 95)고 이야기해준다.
성 보나벤뚜라는 프란치스코가 그 기도 안에서 찾게 된 관계를 다음과 같이 잘 요약한다.
"현시를 봄으로써 그분의 영혼이 녹았고 십자가에 못 박히신 주님의 상처들이 항상 그 눈앞에 있게되는 그 만큼
그리스도님의 수난에 대한 기억은 그 정도로 긴밀하게 그 분의 마음에 되새겨 있었다.........
프란치스코가 자기가 그 숨은 보물 , 그 값진 밝은 진주를 찾아냈다고 느끼게 되었다......."(대 전기 1.4)
프란치스코의 둘레에 있는 이들을 따뜻하게 하는 불은 기도의 결과인 그 불이었다:
그 불을 다른 사람들이 매력적인 것으로 보아서 그 불은 그들을 이끌어 프란치스코를 기도의 선생님으로 삼아 그에게 찾아가게 하였다.
그러나 타인과 그 개인 경험을 나눌 수 있기 전에 프란치스코의 기도는 발전하여 성숙해져야 했다.
고상 앞에서 바쳤던 그의 첫 기도에서 우리는 건전한 내적인 모습을 볼 수 있다:
"주님의 거룩하고 진실한 뜻을 실행하도록.....제 마음의 어두움을 밝혀 주소서".
이 초기 때에 프란치스코는 그리스도님으로 가득 차게 되었는데 "사실 예수님께서 그분의 마음을 사로잡으셨다..."(1 첼라노 115)
’주의 기도 풀이’에 이르렀을 때에는 프란치스코의 기도가 조금씩 변화된 것으로 보인다.
자기에 대한 근심은 타인과 함께 기도하는 것으로 변모되어 있는 것이다:
"하늘에 계신 지극히 거룩하신 우리 아버지 ...
모든 이를 당신은 사랑하도록 저희이 힘이 닿는 대로 그들을 이끌어... 저희 몸과 같이 저희 이웃을 사랑하게 하소서"
프란치스코의 "태양의 노래"에서 그 기도의 사회적 일면은 더욱 더 깊게 된다.
맨 처음으로 서방 그리스도의 영성에서 자연의 요소들은 "형제 자매"라는 친밀한 용어로 묘사되는 존경을 받는다.
프란치스코는 그와 함께 기도하도록 온 누리(우주)를 초대한다.같은 주제는 1221년의 회칙 23장에 영향을 끼친다.
형제들의 기도에 달려있는 그 기쁨은 그들과 함께 노래하며 하느님을 찬미하고 싶어했던 사람들에게 매력적으로 되기 시작했다.
프란치스코와 그 첫째 형제들은 교회에 새롭고 놀라은 것을 가져다 주었다.
즉 그들은 수도승원에서만 찾게 되었던 그 기도와 하느님께 대한 그 경험을 장터에 가져 나갔다.
프란치스칸 샘들에서 프란치스코와 그의 형제들은
어떻게 은둔을 찾았다가 그 은둔의 열매를 다른 사람들과 나누어주었느냐는 여러 개의 예들로 가득 차 있다.
그들의 기도는 흘러 넘쳐서 다른 사람들을 향했다.
그들은 하느님께 접근하는 것에 관하여 새 교훈을 세상 만민에게 가르쳐 주었다.
프란치스코와 그의 제자들이 다른 이들에게 남겨 준 가르침의 초점들은 다음과 같다.
1. 하느님께 완전히 점령되도록 우리는 은둔의 분위기를 창조할 필요가 있다. .(은둔소를 위해 쓰신 회칙; 제1회칙 7장, 인준 받은 회칙 5장과 8장,2 첼라노 96)
2. 기도는 사람이 하는 행위가 아니라 ...사람이 되는 그러한 것이다. "그러므로 하느님의 종들은 기도나 어떤 올바른 일에 항상 종사해야 합니다"(제 1회칙 7장)
3. 정신적 기도와 관상은 길러질 일이다.(보나벤뚜라 대 전기 4장3절)
4. 형제들의 첫째로 가는 성소는 기도하는 것이다.
일과 학문은, 이들이 "거룩한 기도와 거룩한 신심의 영을 끄지 않을 그 만큼만"(인준 받은 회칙5장, 안또니오 성인에게 보내신 편지) 허가 되어있다.
5. 기도는 인간 수고의 결과가 아니라 하느님께서 주신 은혜 또는 선물이다.(제 1 회칙 17장)
6. 깨끗한 마음과 단순한 의향은 기도 생활에 있어서 깊어질 조건이다.(인준 받은 회칙 5장,제1회칙 22장)
프란치스코는 이 교훈들을 형제들에게도 다른 이들에게도 말로써 가르쳤다.
그러나 이 가르침들을 가장 많이 입증하는 것은 그가 살았던 기도 자체였다.
프란치스코가 기도와 은둔에 집중한 바로 그것은 16세기의 카푸친 개혁의 회원들이 가장 소중히 여긴 것이었다.
첫 카푸친 형제들이 알바치나에 있는 산타마리아 델라콰렐라라의 성지에서 1529년에 모였을 때에
그들은 기도와 관상과 관련되어 있는 프란치스코의 가르침과 생애의 전면에 온전히 집중하였다.
"은둔 생활 양식의 더욱 작은 형제들의 회헌"은 공동체를 도전하며 정신적 기도에 4시간을 지내게 하는 것이었다.
이러한 생활의 틈새를 마련하기 위해 성무일도는 노래와 장식없이 바쳐야 했고, 과도한 음성기도는 피해졌다.
형제들은 외딴곳에 살아야 했으며 개인기도와 신비적 관상은 개혁의 중심거리가 되는 것이었다.
수도생활의 관상적인 면을 강조하는 것은 포쏨브로네의 루도비꼬의 개인적인 인격과 가말돌리회의 은둔 수사들의 영향을 드러낸다.
로마에 있는 성 에우페미아 수도원에서 1645년 11월에 형제들이 다시 모였을 때에 관상과 봉사의 조화를 제안했다.
그러나 기도가 아직도 그들의 생각에서 우선한다는 것은 의심할 여지가 없다.
"기도가 형제들의 영적인 교사이므로 ,그리고 신심의 영이 미지근해지지 않도록...
우리가 미지근하고 미온적인 이들을 위해서는 적어도 2시간의 기도를 제정하는데 과연 참으로 영적인 형제들은 늘 기도하고 있을 것이다"(1535년 회헌 41조)
알바치나 문서에서 보게 되는 4시간의 묵상을 의무적인 2시간으로 줄였으며 은둔-관상의 일면을 수도회의 사도적 부르심과 균형에 두려는 노력이 있었다.
관상은 형제들에게 하느님의 사랑을 설교하는 이들로, 신적인 친밀감에 성장하는 방법을 가르치는 이들이 될 능력을 마련해 주었을 것이다.
그러나 활동주의에 대한 조심은 언제까지나 카푸친회 은사의 특성으로 남게 될 것이다.
다음의 원칙은 앞으로도 계속해서 카푸친 전통의 일부로 재확인 될 것이다.
카푸친은 자기 자신이 기도함으로써 기도의 교사가 될 줄을 배운다.
1536년의 문맥의 대부분은 아직도 우리 현 회헌에 들어 있다. "그러므로 복되신 예수님 친히 그들로 하여금 그냥 말로만이 아니고 훨씬 더 많이 실행으로,
사랑의 충만에서부터 말하게 자극시키실 수 있도록 설교자들은 그 예수님을 그들의 마음에 새겨서 그분께 평화로운 점유권을 드리라는 권고를 받고 있다"
카푸친들이 반종교 개혁의 운동에 이바지한 초점은 영적 쇄신을 이루려는 그들의 노력이었다.
그들은 개인 기도와 관상의 교실에서 배웠던 그 교훈들을 말과 모범으로서 설교하고 가르쳐 주었다.
21세기의 카푸친들도 그 똑 같은 초점을 현대 세상에 전해 주기를 계속해서 소원하고 있다.
이것은 1973년에 떼제에서 확인 되었는데 거기서 제3차 수도회 전체 공의회는 다음의 구절들을 긍정했다.
"성령의 자극을 받아서 기도는 인간 마음의 지극한 필요를 표현하는 것이며, 사랑의 호흡 자체가 되어야 합니다"(6조)
"형제들은 어디서나 신자들 가운데와
특히 우리 형제회들과 온 프란치스칸 가족에서 일하게 될 특별히 수련을 받은 기도 및 영성 생활 고무자들을 필수적으로 경험하고 있다"(24)
1982/1990년의 회헌은 이 모든 점을 모으기도 하고 확장하기도 한다.
"기도 , 특히 내적인 기도의 영을 하느님 백성 가운데서 극진히 기릅시다"(56조 6항)
"우리는 그 분의 사랑의 증인들로서 모든 이들을 하느님께 대한 찬미에로 초대하여 평화 와 참회를 전하면서 세상을 두루 다닙시다"(46조 7항)
현대 세상은 카푸친이 품는 다음의 가장 깊은 소망을 이루어짐에 준비된 상태로 있다:
즉 기도하며 다른 사람들에게 기도 할 줄도 가르치려는 그런 소망 말이다
-카푸친작은형제회에서-
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